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哲学之于中国文化  

2009-10-17 21:04:10|  分类: 思想篇 |  标签: |举报 |字号 订阅

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      众所周知,中国有文字可考近四千年历史,这几千年的文化可谓博大精深。研究中国文化就必须弄懂中国的哲学发展史,一部中国哲学的发展史就是中国文化思想精髓的发展展现。最早写出中国哲学史的当数胡适先生,现在不同名家作者的版本已是多种,但贯穿其主线都是以中国四千年的各时期的代表人物思想为出发点,只是少部份各自提出的主张和观点不一样,到了近代分歧加大,这一点有待实践的进一步检验。

      要弄懂哲学史首先得明白什么是哲学。哲学是什么呢?通常人们称哲学是智慧之学,是人们出于对智慧的热爱而开展的不断寻求智慧的思想活动。“哲学”一词愿自古希腊语“philosophia”意思是“爱智慧”。由于时代的发展,在这里,笔者对现今哲学的解释是:哲学是对人类的思维方式进行指导的一种边缘自然科学。为何是边缘自然科学呢?因为当今哲学是以自然科学研究成果为“推动剂”,之后才以此为基础开展合符逻辑的科学判断。

       那么中国文化主要受那些哲学思想影响呢?通观中国哲学发展史不难发现中国文化主要受如下思想影响:

      一:儒家和道家思想:

             这里我很赞赏刘文英教授对儒道思想在中国文化中的历史地位平论,这第一种儒道思想就按她主编的中国哲学史教材中所写来讲(注:本人只做少量增减):

1:儒家思想的特征:儒家学派是由孔丘创立,它的第一个特征是在天人关系上,提出了“天人合一”的观点,右孟子加以完善。孟子把天和人的心性联系起来,他说:“尽其心者,知其性也,知其性则知天矣”。心为思维器官其功能即思维。性作为人的本质内容即恻隐、羞恶、辞让、是非之心,天是最高实体,存在赋予人思维的功能和作用,提出性善学,并以此为中介将天和人沟通和统一起来。但战国末期荀子却不讲“天人合一”,而只是讲“天人之分”主张性恶论。在人际关系的和谐儒家提出一个著名的范筹,就是“中庸”,孔子以中庸为最高美德。儒家的代表思想由宋代著名思想家朱熹以孔、孟及学子所著文章归纳整理为<<中庸>>、<<论语>>、<<孟子>>、和<<大学>>,并以此作为以至后来的科举考试的基本内容。第二个特征是:在人本意识上,推崇克己复礼为仁,主张人不能脱离社会,脱离人伦关系而存在.儒家常将天地人称为三才,但其着眼点仍在揭示人在三才中的特殊地位,揭示天地之道只有通过人道的作用才对人有意义."立人之道,曰仁,曰义".主张人贵物贱,人的世界远远高于物的世界.若无仁义,人非其人,而近于禽兽.孔子视人为宇宙中心.第三个特征是:忧患意识.孔\孟一生的心路历程就是由忧患而超越忧患,并最终达到"不忧""不惑""不惧"善美统一的"至乐"境界.其忧患意识主要体现在悲天悯人和承担责任两层意义.其忧患主要是人类群体之幸福和理想的实现.物我与人我对立的取消,天人合一的建立.是立己立人,成己成物.使人使物各适其性,各遂其情,各得其所.当天人合一境界和人我和谐的秩序被打破时,孔孟自然在内心深处有一种真切而沉重的悲情悲愿,即悲天悯人的同情心。按孟子的看法此心只有圣人才具备,属人类与生俱来的本性,即所为“恻隐之心人皆有之”。所谓承担责任简言之,就是自我关怀和群体关怀。孟子说:“君子有终身之忧,无一朝之患也”。孔孟因时代差异一推崇朴实敦厚,谨守礼节,文质彬彬的“君子”人格,一崇尚威武不屈,超凡脱俗,独立孤傲的“大丈夫”人格。儒家一方面忧道,一方面乐道,富乐道精神,忧乐结合,以主观世界构想出一幅理想社会的壮丽蓝图,并与他们认为的人类发展的黄金时代-------尧瞬禹时代挂搭起来,然后将其作为一面镜子反观现实社会、现实人生,发现现实社会人性与人类理想的差距甚大,孔子曰:“仁者不忧”,“乐天知命不忧”。第四个特征是具力行意识:孔、孟、荀和《易》,《庸》的作者都是力行主义者,后世许多儒者也都表现出重行倾向。“力行近乎仁”这是《中庸》转引孔子的的一句名言。力行包涵着社会政治实践的意蕴。儒家特别注重人的自我修养,儒家认为,人们只要照圣人所提出的仁义礼智努力修身践行,即可实现“立德”而“不朽”,对人的事功和政治业绩十分看重。《大学》提出的“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”,就是教育人一身要努力去作的事,短短千字文已成为后世历代须出人投地者“护身法宝”,难怪南怀谨先生用了四十万字来解析《大学》一书。“天行键,君子以自强不息”,这是《周易》中的一句名言,它以凝炼、刚健的笔调展现儒家“求诸己”和锲而不舍、刚直不阿的精神风貌和崭新品格。第五个特征:道德意识:孔孟荀是崇德传统的奠基性人物。他们认为实践道德的生活才是人类最理想完美的生活,不仅能使个己近仁达仁、从而不忧不惧不惑,且能使“民德归厚”,从而“天下归仁”,原始儒家提出了仁、义、礼、智、信、恭、宽、敏、惠、忠、恕、孝、悌、诚等一整套伦理原则和道德规范。不过总的看,孔子突出一个“仁”字,“仁”是道德理想和道德境界,又是一种道德要求。孟子突出“义”,即讲道理、讲道义。荀子突出一个“礼”字,“礼”是一种外在的约束。道德为政之本,德主而新刑辅。

2:道家思想的主要特征:道家的奠基性人物叫老子著《道德经》,道家集大成者为庄子,其书《庄子》。他们都主即世而又超世,都主自然五为,与儒家积极入世品格和刚健有为精深大异其趣。道家的第一个特征是因性意识(或观点),这反映了道家对人性的认识和理解,是道家尊重人性和尊重人的理论表现。老子虽未提出“因性”慨念,但其思想显然已经蕴属“因性”内容。庄子不仅提出“因性”且竭力张扬“因性”对于社会、人生的重要性和必然性。庄子认为人性皆善,但老子问题是怎么对待人之善性和人之善性的具体内容。庄子认为人的善性内容是人的自然性、原始性。其特点在天直未凿,不容丝毫人为的损益。仁义礼智是“忠信之薄而乱之道”,所为因性而行,顺性而动,就是在绝贤弃智、绝仁弃义的基础上,以积极主动的姿态,任人之原始纯真本性自然伸发,自然展露,不受任何人为干扰和阻隔。老子曰“人法地,地法天,天法道,道法自然”,从字面上看,老子视人、地、天、道、自然为一种相互递进关系,其实老子说天地人三才乃至道均须以自然为法,均须效法自然所呈现的规律。老子指的自然是指事物的初始状态,体现在人身上就是指人的先天性状,即“朴”或婴儿。因性的逻辑依据即因道。在道家中,道不只是事物之本原还指事物的规律和法则。老子把物的世界和人的世界视为道这一总的规律和法则发生作用的两个基本领域,道在物的世界中体现就是天道(自然规律),在人的世界中的体现就是人道(人的规律、社会规律)。庄子认为人际之道从自然之道演义而来,又追随自然之道,以自然之道为依归。第二个特征是无为意识:贯穿于道家学说的各个方面,无为构成道的一个重要特征。道没有人格、没有意志、没有目的、没有情感,与主宰人格意志的天不同,道生养化育万物是自然而为,无为意识在道家政治哲学中的体现表现为无为政治理想的倡导。无为意识常主张在现实人生中以自然平和的心态去应付,守柔处弱,取后不争。“常无心”、“不以出乎众为心”。第三个特征是超越意识:反映了道家对现实世界的不满与憎恶,表现了道家对人之身心自由与身心放达的崇尚与渴求,怎样从有限入于无限,从有涯于无涯、从暂时进入永恒、从比然进入自由?道家认为惟有超越方为正途,其超越意识主要包括名利、善恶、是非、生死观念的超越等四层涵义。庄子在认识论中大讲齐是非、夸大相对、将相对性绝对化的途径达到齐同善恶的认识主张齐万物,即万物相同。其名利超越论是以自然与人为的对立为前提,同时与墨、法的感性功利论和儒家的理性道德论相对立而存在并标示其特色的,主张淡化名利、净化心灵、节制私欲、减少争斗。在认识上老子主张静观玄览,庄子否认认识对象的规律性,否认认识标准的客观性。对人认识抱绝对怀疑态度。第四个特征是批判意识:道家庄子是中国历史上最伟大的批判思想家,正是庄子开了中国古代批判哲学的先河。

       儒道两家在中国传统文化的历史地位:儒家文化在中国传统文化中占有重要地位,孔子所闯儒家思想对整个中国民族文化的发展产生了巨大历史影响。儒家学派把古代文化典籍变为儒经,儒学生徒成为历代传播文化典籍的知识分子的代称。尽管存在这样那样的历史局限和理论局限,但它仍然有其不朽的价值和永恒的生命力,在中国历史上长期居于主导地位。老庄道家思想在中国传统文化中同样具有相当地位,他与儒家思想互斥互补,构成了中国传统文化的主体。后世的哲学即用马克思主义观点所说的唯物、唯心两派都从不同的角度吸收了老子的先秦道家思想。后来的黄老之学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学等都对老子道德论有所继承和发展。影响着中国人的世界观、价值观、人生观及生活方式,庄子的人生哲学立足于个人生存的“困境”,他关注怎样从人生困境中解脱出来,全生保身,倡导顺应自然、虚五恬淡、“无己”、“忘形”,其理想社会是“至德之世”和“建德之国”,是超世俗并超人类的。其社会批判思想可分解为“无君论”、“无为论”、“反朴论”,《庄子》一书的艺术魅力对后世影响深远,哺育了一代又一的文人学子。

   二:   墨家和法家思想:

       1:墨家思想由墨子创见。

         墨子从小生产者的利益出发,以“兴天下之利,除天下之害”作为衡量一切思想和行为的价值标准。他所谓的“利”就是“国家之富,人民之众,刑政之治”。谁作到这一点就是“仁义”,破坏这种事业就是“恶人”或“贱人”,在先秦哲学中,他是第一个运用经验论反对先验论的哲学家(经验论和先验论在当今社会已是大多数人接受的一种论调)。墨子在认识论上坚持认识来源于“耳目之实”,在名实关系上取实予名。就是根据事物的实际情况给予相应的名称。他要求做人要名副其实。墨子主张兼相爱、交相利,而爱无差等。注重从经验中的实际效果判断行为的善恶,实际上反对孔子爱有差等的仁。这一点时至今日都对中国人产生明显的巨大影响,宗观现代爱情的种种状况是不难看出的(如什么富贵人家看上灰姑娘了并且产生绝唱的爱情等)。当然现今的爱情观是时代发展形成的,但支持这些观念的先驱者当属墨子。墨子反对孔子的“亲亲有术,尊贤有等”,墨子主张尚贤,要求“官无常贵,而民无终贱”,反对孔子以维护世袭宗法等及制度为目的的举贤才。墨子认为政治混乱且为害人民中最大  事情是侵略战争,因而主张“非攻”,他一生中比较突出的政治活动也是反对侵略战争,但他并非一味反对战争。他把侵略无罪国家叫“攻”,但有理伐无道的暴君,这叫做“诛”,应加以支持。墨子提倡节俭,但有盲目主张“非乐”。墨子为后人文化发展做出了前所未有的先驱贡献 就是他首次提出了“类”的慨念。人们常说”物以群分,人以类聚”等 等分门别类的东西,在此我们还有什么可以对我们的古之先人说不呢?后来的墨家学派发展了墨子的思想,更加注重学而行的意识,并把知识来源分为“亲知”、“闻知”、“说知”三类,这使后来的逻辑判断思维有了 先驱基础。墨家反对庄子的是非相对主义,强调认识是“名”与实际“合”,“志”(主观动机)与“行”(客观效果)相一致。由于墨家学派代表了普遍的中下层百姓的利  益,历代统治者总是加以反对的,因而其文化总是以民间的浅移墨化的方式来参与整个的中国的文化发展。

2:法家思想:

                     

           前期法家代表人物有:李  悝    、吴起、商央、申不害、慎到等,前期法家主张社会变革,打击奴隶主贵族势力,建立封建地主阶级的政治、经济制度,他们的思想大大促进了封建制的发展和巩固。李悝(战国初期魏人)提出“食有劳而禄有功”的原则,代替了奴隶制无功受禄的“亲亲”宗法原则,并开始建立封建官僚制度,他著有《法经》六篇,规定了各种法律制度,这是较早的司法文本。商鞅(战国中期人卫人人),他在秦国实行封建制改革,他坚决反对奴隶制度,他推行变法的理论根据之一是他的进步的社会历史观,他坚决反对守旧复古的思想,他在《商君书》中说道:“当时而立法,因事而制礼”,“治世不一道,便国不必法古”,他强调时代发展了而制度还不变革,那个国家的统治就危险了,这种思想影响颇深,不知今天的“与时俱进”也想到了商鞅没有。后来的法家思想派有韩非、贾谊、王充、柳宗元、刘禹锡、王安石、沈括、陈亮、李贽、王夫之、龚自珍、章太炎等等,甚至帝王的秦始皇、刘邦、曹操、武则天等也具法家思想。这里简单说说韩非(生于公元前280年),他在前期法家思想的基础上,提出了一套以“法”为主,“法、术、势”相结合的君主集权制的统治术。他从人都是为“利“的观点出发,根本反对用仁、义等说教来治国,而主张通过”严刑”、“重罚”来治国,“法”就是发令、制度,“术”就是任免、考察、生杀官吏的权术。“势”就是占居的地位和掌握的权力,“法、术、势”作为维护江山是缺一不可的。韩非坚决批判孔孟的“仁政”的政治和历史观,当时他就把历史划分为三个阶段即上古之世、中古之世、近古之世。他认为历史是发展变化的。韩非把“道”看做是自然界的一般本质,而每一具体事物的特殊性质他称为“德”,认为“德”是体现道的,他第一次把自然界的分为“道”和“理”,他说:“理者,成物之文也,道者,万物之所以成也”。事物由于“理”而得以区别开来,韩非的“理”的思想,对后来中国哲学产生了不可估量的影响。

     由于人类社会的发展的各个时期所处的文明程度,要求进步和改革的呼声始终没有断过, 法家思想始终贯穿于社会发展的始末。近代龚自珍曾发出强有力的呼声:“我劝天公重抖擞,不拘一格降人才”,这在当代中国青年中仍是一股不可阻挡的洪流。

三:军事思想:

        这里的代表当属孙武(春秋末年齐人)及《孙 子兵法》,《孙子兵法》一书总结当时丰富的战争经验,阐术了“以正守国,以奇用兵”的战略战术,探讨了一些战争发展的一般规律,是我国古代一部光辉军事著作,该书思想影响深远,在当今世界恐怕没有那个国家的军事院校不关注孙子兵法吧。孙武的主要思想是:富国强兵思想、“不可取于鬼神”和“知彼知己”的主客观相结合思想及军事辩证法思想。后来有影响的还有吕望所撰《六韬》、《三略》,宋代人所著的《百战奇略》等。直到当今社会,毛泽东以其卓越的军事指挥才能将中国军事思想推向高潮。

      中国的历朝更迭哪一个不是用战争手段解决的,这战争期间的文化恐怕就被这孙武的军事思想所垄断,战争思潮的文化题材数不尽数,直到今日的影视片到处都是战争题材,这就是军事思想的影响。唐人李颀曾写下鼓励男儿从军的诗曰:“男儿事长征,少小幽燕客。赌胜马蹄下,由来轻七尺。-------”;陆游则发出悲悯之声:“王师北定中原日,家祭无忘告乃翁”;毛泽东气势如宏,洒洒挥下“宜将乘勇追穷寇,不可沽名学霸王”的战斗到底精神。可见军事思想从百姓到领袖无处不在。

四:宗教与神学思想:

      1:佛教思想:佛教是一个富有思辩哲理的宗教,佛典浩瀚,思想内容十分丰富,佛教思想(由印度人乔达摩悉达多创见)提出“三世轮回”,“因果报应”,并宣扬极乐净土(即入天国)为最高目的。佛教传入中国到了东晋南北朝时期有了较大发展,在隋唐时期达到鼎盛。

          东晋南北朝时期主要有慧远和僧肇两大佛教领袖统帅。慧远提出因果报应和神不灭论。他说:“法性无性,因缘以之生,生缘无自相,虽有而常无。”,这就是说万物的生成都是各种“因缘”的暂时凑合,没有独立的本性,所以虽说是“有”,而实际是“无”。他曾说只有认识了佛教所谓的最高实体的人,才能不以生命来拖累他的精神世界,只有根本超脱现实世界一切俗务的人,才能不以各种感情来拖累生命,这样就达到停止一切思想和感情活动即“涅pan ”的境界。他说一个人的遭遇结果完全是由自身造成,没有任何外力所为,这就是自作自受的因果报应。他还说“神也者,圆应无生,妙尽无名,--------感物而非物,故物化而不灭”,强调神不灭。这在当时有很大影响,许多反佛教者也成为次流。

     僧肇写了大量的佛学专著,都入《肇论》一书中,他讲的佛学的“空”是绝对的空。他把“有”、“无”都说成是不真实的的存在,从而整个世界是“空”的,客观物质世界都是假的。他对现象的解释是从“因缘”而生,把万物的“名”作为一种假号,因为万物不真实,存在,只是叫它作“物”而已。他人认为物质世界是静止不动的,时间虽在变,而原来的物质是不会成为现在的物质的,过去、现在、将来的事务也是“不相往来”。“般若”是佛教区别一般人智慧的所为最高智慧,僧肇认为“般若”所以为最高智慧在于它是“无知”,正是由于无知,故能无所不知。佛教所要认识的真理(“真谛”)不是一般所讲的对象,而是世界的本质“空”。他说要有一种“真智”才能认识“空”,而要达到“真智”就得“无知”,只要无知了就什么都知道了。他的“般若无知”论在当时有很大影响,因那时战乱、分裂状况使百姓多采取逃避态度,从而信奉其佛教思想,而统治者利用其“提供的廉价门票”享受所为天国之门。

       隋唐时期佛教在中国有了更大发展,在哲理性、逻辑性、真理性方面都有前所为有的发展,以致于在当是的中国文化基本形成儒、道、佛三足鼎立局面。由于笔者在佛教面前纯属门外汉,因此在次不多说隋唐以至今天的佛学问题,但还是得告诉大家,佛教对中国文化有较大影响。隋唐的佛教有许多宗派,但主要的派别有三论宗、天台宗、华严宗、唯识宗、净土宗、禅宗等,它们的共同特点都是注重心性学说,强调世界乃“空”,世界存在于心里,“佛在心中”等。当时最有哲理和逻辑性的可能属华严宗,华严宗提出了四法界说:事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。法界有两个意思一指事物的现象,一指法性真如,“事法界”指各现象世界(杂),“理法界”指清净的本体世界(纯)。他们认为,这四法界不仅体现了宇宙万物万事的关系,也是人们了解世界的四种精神境界。华严宗在论证这一观点是运用了辩证思维和逻辑推理,这在当时是处于哲学一定领域的领先地位的。佛教有着及强的“生命力”,在今天的中国乃至世界各地道处都是佛较庙宇和恃院,甚至佛教学院,我国的西藏就是佛教的首府和“天堂”。

        2:道教思想:道教是从古代原始宗教的巫术和战国秦汉以来的神仙方术等发展而来的一种宗教,但道教推老子和庄子为始祖。以《道得经》为经点,这样就把老子道家思想改变成为道教理论依据。汉时就有于吉、张角所创“太平道”,张陵(张天师)所创“五斗米道”。这种道起初主要是组织下层民众互帮互助,反抗官府的性质。两晋以后,道教经过一系列改造(出现了以葛洪、陶弘景等道教派,均提倡吃丹药成神仙。),使原有的民间道教变成朝廷所支持的官方道教,在唐代得到李唐王朝的大力支持而繁荣起来,出现了成玄英、王玄览、司马承祯等道教派系。宋元明时期虽道教宗派林立,但组织更严密,道教典籍不断编纂刊印,对宋明理学有很大影响。道教的基本教义是追求长生不老而成神仙。道教运用了“元气”、“天地”、“阴阳”、“四时”等术语。道教典籍中还有一些古代化学、医学、和体育锻练的东西,这些仍具有宝贵的价值。

        3:神学思想:其实这一点,贯穿中国历史,因为科学不发达,人们对鬼神论和其它神论的斗真争始终没有停止过。从夏朝开始迷信思想一直不断,孔子、老子、墨子都信鬼神,到汉代,董仲舒提出“天人感应”的神学目的论,他把统治阶级说成是“天道”、“天意“的体现,他说:“王者承天意以从事”。西汉末年出现一种谶纬迷信思想,谶是一种“诡为隐语、预决吉凶”的粗俗迷信,用模棱两可的文字假托神的预言,为现实政治服务。早在春秋时期就曾出现过赵谶、秦谶,秦始皇时期更在燕齐一带的方士中流行。列如,秦始皇卅二年派方士燕人卢生入海求仙,卢生回来时据说带来一本书,上面写着“亡秦者胡也”的“胡”据说就是胡亥,从而证实了这个谶语的预言很准。这不仅使笔者想起在国内革命战争期间,红军经过少数民族区利用少数民族所谓求神拜佛思想而巧妙团结一致斗敌并取得胜利的故事,以及利用少数敌人的迷信思想而取得的胜利事迹。东汉时期汉章帝命班固编辑整理他对《白虎议奏》所做裁决的定论成为《白虎通义》。《白虎通义》赞成天人感应论并加以发展,直接引用谶纬的文字作为立论的根据,使谶纬具国家法典地位。神学目的论都鼓吹世上万事万物的运行变化都是天的意志,完全是天命论,其目的还是加强统治者的地位。古代诸多帝王都是信奉神的,如东晋梁武帝萧衍就是一个迷信极深的佛教徒,还写书论证神不灭。

       4:无神论思想:古代中国一直有反对鬼神思想的,最出名的有桓谭、王充、范缜、柳宗元、刘禹锡、张载、方以智、王夫之等人。近现代的严复、康有为等以及以孙中山为首的革命者、以毛泽东为首的唯物主义者都是坚决的反对有神论者。随着科学的发展无神论思想几本上已是每一个人都具有的,只有少数人还相信鬼神、上天等。

     五:近现代的马克思主义思想和科学发展思想:

         由于马克思主义者在中国取的了胜利,因此其主导决策的马克思主义思想在中国大陆得到空前发展,共产党员就有七千多万人,马克思主义者自称是唯物主义,他们认为唯物主义就是正确的,唯物主义思想是认识世界的唯一正确的思想,与此相反的就是唯心主义。以马克思主义的唯物、唯心论化分,从古至今的唯物思想者有孙武、柳宗元、王充、王安石、张载、王廷相、黄宗曦、王夫之、方以智、罗钦顺、颜元、戴震等等,而唯心论者有老庄、郭象、陆久渊、朱熹、王守仁、到近代的梁实秋、胡适等,即有唯物又有唯心论的包括程灏、程颐甚至孙中山等人。毛泽东强调辩正法,认为世界是一元的,人是对物质世界有能动的反映,而孙中山主二元论,认为心物是分开的。笔者认为整个中国的哲学发展到了孙、毛这里基本是一个段落。现在的中国受这种唯物、唯心论的思想影响极大,基本上所有主题文化都是不能脱离唯物主义理论的。到了上世纪末和本世纪开头,由于科技的高速发展,人们已意识到单纯的谈唯物、唯心已不完整,而应把科学的思维加进来,也就形成了今天的科学哲学门派与传统哲学门派共同发展的局面。其实科学哲学在古时以出现端睨,如方以智的“质测即藏通几”的观点,“质测”指自然科学、“通几”指哲学原理。老子虽唯心,但他无意中运用了科技成果,他说:“三十辐共一毂,当其无,有车之用”,就是说三根车辐条共同以车轴的葫芦为支点,就是因为这个车轴的葫芦是空的,所以它有造物的功能。由于他不知道这是一种科学,而主观定论空无的作用,并得出万物以无为本。现在的人类是不会再有这种错误的认识了。

      六:世界哲学、文化思想的交流,这一点由于涉及面广,加之本人水平有限就不妄谈,但可以肯定中国文化的发展是不能脱离世界它国的许多种文化的影响的。

             综上所述,哲学与中国文化是密不可分的,未来中国文化的发展仍将在新的哲学思想推动下,在世界文化的影响下,不断推陈出新,中国文化将在传统文化精髓的基础上不断发展而走向新的辉煌。

          这里做点说明:现代哲学已经不能离开科学发展的推动,哲学更应以科学发展的成就加以总括和阐述其一种动态的思想并在可以预期的时间内不断加以完善其理论,这样才能以最聪慧的敏瑞的思想指导人的行为发展。辩正法是有道理的,但要运用于整个物质世界,我持反对意见,科学是一就一,不能辩证的看成一后面有对立的一,如果叫你按装一个零件,你要辩证看这个零件将会是什么后果,还有人类的爱情有规律吗?这可是辩证法说的世界是有规律的反证。另外宇宙中就没有无规律的东西?谁把宇宙看穿了?

    说明:本文是参考一些书籍加以整理并融入本人的言语而作,不妥之处望大家点评指正。

 

     

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